True dialogue for transformation and peace

I was truly touched by the book of Thich Nhat Hanh Living Buddha, living Christ, in which he brilliantly shows the parallels between the life of Jesus and the life of the Buddha. I was inspired because many of the things he writes make me think Aha! This is exactly what the Community Life Competence Process is about...

I was particularly struck by this paragraph:
"In a true dialogue, both sides are willing to change. We have to appreciate that truth can be received from outside of -not only within- our own group. If we do not believe that, entering into dialogue would be a waste of time. If we think we monopolize the truth and we still organize a dialogue, it is not authentic. We have to believe that by engaging in dialogue with the other person, we have the possibility of making a change within ourselves, that we can become deeper. Dialogue is not a means for assimilation in the sense that one side expands and incorporates the other into its "self". Dialogue must be practiced on the basis of "non-self". We have to allow what is good, beautiful and meaningful in the other's tradition to transform us.

This rings a bell, right? When we do a SALT visit, we try to be open. We are eager to learn and be transformed through the experience. T of Transform. Sometimes we don't know right away that we have been transformed during a visit. Like last week, when we visited the Ruhuha community near Kigali. We were 'one' with them. We danced and sang together. We hugged each other like close friends. At the end of the visit, Phil said: "I have received a beautiful gift."
We can't always explain what is different, what is transformed. But sometimes it is just our heart that is a little more open... soft... :-)

And Thich Nhat Hanh goes on: "But the most basic principle of interfaith dialogue is that the dialogue must begin, first of all, within oneself. Our capacity to make peace with another person and with the world depends very much on our capacity to make peace with ourselves. If we are at war with our parents, our family, our society, or our church, there is probably a war going on inside us also, so the most basic work for peace is to return to ourselves and create harmony among the elements within us -our feelings, our perceptions and our mental states."

We, as human beings, facilitators, maybe development workers, we have to start with ourself. Appreciate our own strengths and qualities. When we can appreciate who we are, we are at peace and we can let go of the 'control' we want over other people's life. We always want to help because it makes us feel good and important. But we have to be careful not to take away the ownership of people over their own life issues.

Miriam is a sex worker selling her services at the truckers stop of Kigali. She told us last week: “What should I do? I keep telling my clients that I’m HIV positive but they still want to have sex without a condom.” It is difficult to resist 'fixing' or judge her situation. But we have to trust that she can solve her own problems. We have to accept that we can only facilitate the discussion between girls like her and the truckers...

Have a wonderful day!

Laurence

The picture is a calligraphy of Thich Nhat Hanh

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Comment by Marie Lamboray on August 29, 2018 at 7:13pm

traduction:

J'ai été vraiment touchée par le livre Living Buddha, living Christ de Thich Nhat Hanh, dans lequel il montre brillamment les parallèles entre la vie de Jésus et la vie du Bouddha. J'ai été inspirée parce que beaucoup de choses qu'il écrit me font penser : « Aha! C'est exactement ce dont parle le processus de la compétence communautaire  pour la vie» ...

J'ai été particulièrement frappé par ce paragraphe:

"Dans un véritable dialogue, les deux parties sont disposées à changer. Nous devons comprendre que la vérité peut être reçue à partir de l'extérieur de notre groupe, et pas seulement au sein de notre groupe. Si nous ne l’admettons pas, dialoguer serait une perte de temps. Si nous pensons que nous monopolisons la vérité et que nous organisons tout de même un dialogue, il ne sera pas authentique. Nous devons croire qu’en dialoguant avec l’autre personne, nous avons la possibilité de changer en nous-mêmes, que notre pensée deviendra plus profonde. Le dialogue n’est pas un moyen d’assimilation, en ce sens que l’un des deux interlocuteurs s’étend et incorpore l’autre dans son «soi», le dialogue doit être pratiqué sur la base du «non-soi», il faut permettre à ce qui est bon, beau et significatif dans la tradition de l'autre de nous transformer.

Cela vous dit quelque chose, non? Lorsque nous effectuons une visite SALT, nous essayons d'être ouverts. Nous sommes impatients d'apprendre et de nous transformer grâce à l'expérience. T de transformation. Parfois, nous ne savons pas tout de suite que nous avons été transformés lors d'une visite. Comme la semaine dernière, lorsque nous avons visité la communauté de Ruhuha près de Kigali. Nous étions «un» avec eux. Nous avons dansé et chanté ensemble. Nous nous sommes embrassés comme des amis proches. À la fin de la visite, Phil a déclaré: "J'ai reçu un beau cadeau."

Nous ne pouvons pas toujours expliquer ce qui est différent, ce qui est transformé. Mais parfois c'est juste notre cœur qui est un peu plus ouvert ...plus doux ... :-) 

Et Thich Nhat Hanh poursuit: "Mais le principe le plus fondamental du dialogue interconfessionnel est que le dialogue doit commencer avant tout en nous-mêmes. Notre capacité à faire la paix avec une autre personne et avec le monde dépend beaucoup de notre capacité à faire la paix avec nous-mêmes: si nous sommes en guerre avec nos parents, notre famille, notre société ou notre église, il y a probablement une guerre à l'intérieur de nous aussi, le travail le plus fondamental pour la paix est de revenir aux éléments en nous - nos sentiments, nos perceptions et notre état mental. "

Nous, en tant qu'êtres humains, facilitateurs, peut-être travailleurs du développement, nous devons commencer par nous-mêmes. Appréciez nos propres forces et qualités. Lorsque nous pouvons apprécier qui nous sommes, nous sommes en paix et nous pouvons laisser tomber le «contrôle» que nous voulons sur la vie des autres. Nous voulons toujours aider parce que cela nous fait sentir bien et important. Mais nous devons faire attention à ne pas priver les gens de la prise en charge de leurs propres problèmes de vie.

 Miriam est une travailleuse du sexe qui vend ses services à l’arrêt des camionneurs de Kigali. Elle nous a dit la semaine dernière: "Que dois-je faire? Je n'arrête pas de dire à mes clients que je suis séropositive mais ils veulent toujours avoir des relations sexuelles sans préservatif. » Mais nous devons croire qu'elle peut résoudre ses propres problèmes. Nous devons accepter que nous ne pouvons que faciliter la discussion entre les filles comme elle et les camionneurs ...

Bonne journée! 

Laurence

La photo est une calligraphie de Thich Nhat Hanh

Comment by rebeka sultana on July 22, 2009 at 9:10pm
Hi Laurence,
Thanks for sharing your thought. I love Thich Nhat Hanh's writings , it was JL who introduced his books to me, JL could recall during my first visit for ACP and to Papua last year October JL came with a book The Teaching of Buddha, i read the first page and I said 'May i borrow it"? And I took it, read it during the whole mission when ever I got time, JL told me how he found the books and loads of memories. I was amazed knowing how it transformed his life.

I truely agree that in ACP the practices are similar to what Thich Nhat Hanh taught, wrote. I often read, reread his books when ever i feel i am away from myself, not home with me. I also read his books when I feel I am home I have arrived to myself. Coming to self is rewarding.

I appreciate as you wrote "..............We always want to help because it makes us feel good and important. But we have to be careful not to take away the ownership of people over their own life issues".
And yes we can only facilitate, let not decide for others, people have capacity to decide for them.

The teaching of Buddha as written by Thich Nhat Hanh and also the way of thinking and way of working in ACP is not limited to community facilitation, at personal level I practice those teachings, I apply these for my day-to-day life.

Laurence, I could not express my feelings here, may be oneday we will talk. I dont know when I will evolve as a true practitioner of the teachings of Thich Nhat Hanh.I know i will thrive....

Big hug from Jakarta,

Rebeka

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